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尼采自述(53 基督教的“同情”)

  • 作者: 黃忠晶
  • 來源: 古榕樹下
  • 發表于2019-11-20
  • 閱讀15320
  •   什么是善?凡能增強人類力量的東西都是善。什么是惡?凡是減弱人類力量的都是惡。什么是幸福?幸福是力量的增強,阻力被克服的感覺。不是滿足而是要求更多的力量;不是和平而是戰斗;不是道德而是適應。衰弱者和失敗者將會消滅,這是我愛人類的第一原則。我們甚至要用一切可能來幫助其消滅。什么比惡行更有害?這就是對所有失敗者和衰弱者的同情,也就是基督教。

      我們這樣提問題,不是問作為生物的人在其發展過程中,應該由什么來繼承他(人是目的);而是問什么類型的人才具有更高價值、更值得生存、更能把握未來而被期望產生。

      即使在過去,這種較高級的人也時有出現,不過那是偶然的,是例外,并非預先所期望的。實際上,這是些讓人畏懼的人,正是由于畏懼,人們就期望產生一種相反的人:類似家畜,類似羊群,衰弱的人類動物,也就是基督徒。

      我們不應該美化和修飾基督教,因為它已經斷然向這種較高級的人宣戰;它詛咒這種人的所有本能,從中尋找罪惡和魔鬼;它認為堅強的人是典型的不可救藥者,是“墮落者”。基督教同所有衰弱、卑下的東西聯手,同所有的失敗者聯手;它將所有與堅強生命本能相反的東西理想化;它讓人們相信精神的最高價值是有罪感,是犯錯誤,是走火入魔,以此在精神上毀壞強者的理性。巴斯卡的墮落就是一例:他相信自己理性的墮落是由于原罪,實際上是由于他的基督教。我這里所說的墮落,就是指頹廢。我認為今天人們用來概括其最高愿望的一切都是頹廢。當一個動物、一個種族或一個個體喪失其各種本能時,當它選擇并喜歡那些不利于它的東西時,我就稱他為墮落的。在我看來,生命本身就是成長、延續、積累力量和追求力量的本能:哪里缺乏強力意志,哪里就有墮落。

      基督教被稱為同情的宗教。同情背離了讓人蓬勃向上的傾向,使人郁悶。一旦同情產生,人們因苦難而加之于生命的力量就開始喪失。同情加深了人們的痛苦,還可能造成生命與活力的完全喪失。同情保存了那些就要毀滅的東西,為那些被剝奪了繼續生存權利、被淘汰的人作辯護;由于同情,那些失敗者繼續存在,生命本身黑暗而有問題的一面被保留下來了。

      有些人竟敢說同情是美德,似乎這樣說還不夠,還將它說成是美德中的美德,是一切美德的基礎和源泉。我們應該記住的是,那種虛無主義以及否定生命的哲學就是持這種看法。同情是虛無主義的實現。我再次說明,這種壓抑和蔓延的本能阻礙了那些旨在保全和提高生命的本能,增加了不幸并保存了所有不幸的東西,因此,它是助長頹廢的主要手段:同情讓人們相信虛無。當然,人們不會說“虛無”二字,而是說“彼岸”,或“上帝”,或“真正的生命”,或“涅槃”、“拯救”、“幸福”等字眼。

      一旦我們認清了這種以崇高字眼表示敵視生命的傾向,那么,這些來自宗教道德領域的純凈詞匯就變得很不純凈了。叔本華是敵視生命的,所以對他而言,同情就變成了一種美德。

      我們都知道,亞里士多德將同情看作一種由疾病而產生的危險狀態,因此提醒人們要時時用清潔劑加以掃除;他把悲劇看作消除這一狀態的清潔劑。從生命本能的角度看,叔本華所代表的那種病態而危險的同情,確實需要一種藥物去治療,也就是去刺穿它而讓其破裂。

      在現代整個不健康的風氣中,沒有什么比基督教的同情更不健康的了。在這里,我們要成為醫生,要堅強,要拿起解剖刀來,這是我們的責任、我們對人類的愛、我們這些北極之地的人作為哲學家應該做的事。

      ——反基督徒

      本文標題:尼采自述(53 基督教的“同情”)

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